Kita Bukanlah KORBAN / MANGSA Siapapun, Ingatlah Itu!
Question: Tidak jarang ada pemberitaan, korban suatu kejahatan, saat tumbuh dewasa, sang korban kemudian justru menjelma menjadi pelaku kejahatan yang sama dengan yang dahulu saat masih muda pernah ia alami sendiri. Dalam buku-buku ilmu psikologi, fenomena semacam itu dikenal dengan sebutan “Sindrom Stockholm”. Mengapa itu bisa terjadi, apakah tidak ada aparatur pemerintahan yang memberi pendampingan atau penyuluhan seperti konseling dengan psikolog agar sang korban tidak berpotensi tumbuh menjadi pelaku kejahatan serupa dimasa mendatang?
Brief Answer: Tidak semua korban tindak pidana / kejahatan,
mendapatkan sesi konseling yang bersifat memadai dengan tenaga psikolog,
biasanya hanya diperuntukkan bagi korban kejahatan-kejahatan asusila. Kalaupun
ada, mungkin pihak yang memberikan konseling tidak begitu kompeten perihal
psikologi pikiran seorang manusia. Pikiran, adalah ranah yang sama sensitifnya
dengan ketika seorang dokter membedah isi dalam tempurung tengkorak kepala
seorang manusia. Salah penangangan atau keliru pendekatan, hasilnya bisa
menyimpang dari tujuan.
Ketika seseorang memandang dirinya adalah “KORBAN”, dan menjadikan itu
sebagai identitas dari dirinya, maka perasaan “tidak berdaya” akan menguasai
jiwa / mental yang bersangkutan, sebelum kemudian cara-cara berpikir irasional
menguasai pikirannya. Psikolog yang tidak terampil, dapat membuat kalangan
korban suatu kejahatan justru tergelincir ke dalam lembah / jurang gelap-kelam
demikian. Sebaliknya, seorang psikolog yang terampil, mampu mengangkat pihak
korban suatu kejahatan untuk berdaya atas pikiran dan hidupnya sendiri,
sehingga mampu menjaga keutuhan psikis maupun identitas-dirinya sesuai proyeksi
yang ideal sebagaimana kalangan yang “BUKAN KORBAN”.
Jangan biarkan mereka berkutat dalam alam-pikirannya, bahwa
“identitas-diri”-nya sudah berakhir, dan menyerah pada keadaan, sebelum
kemudian ketiadaan motivasi-hidup menggiringnya ke dalam “personalitas yang
terpecah”, dimana bahkan ia sendiri tidak tahu “siapa dirinya” akibat
“identitas yang terdistorsi / terbelah”, suatu trauma hebat yang bahkan tidak
disadari olehnya sendiri, sehingga ia menyerah terkait “identitas otentiknya”
menjelma “kekosongan identitas”. Seorang psikolog-forensik bernama Evy
Poumpouras pernah menyatakan sebagai berikut:
“We become what we think of ourselves, and it
manifests through our mind into our body. And that's what we show the
world.
“You
are nobody’s prey. Remember that.”
PEMBAHASAN:
Evy Poumpouras, seorang jurnalis yang
memiliki gelar Master of Arts in Forensic Psychology dari Argosy University,
sekaligus mantan agen rahasia USA yang banyak berhadapan dengan beragam sifat
manusia, mengutarkan dalam suatu acara berjudul “How to Succeed Without
Confidence, Motivation, or Healing”, dengan kutipan sebagai berikut:
I began my career as a former special agent with the
United States Secret Service and the U.S. Secret Service.
There's a dual mission at agency. You do protection,
which means you protect, the president, former presidents, foreign heads of
state, and you also work criminal investigations, serious crimes across the
board. And I did interviews and interrogations after I left the US Secret
Service, I had a more public persona.
I wrote my book, Becoming Bulletproof, and then I began
working on air. Today I work for NBC news and I cover crime and national
security. What was interesting is people began writing into me, and they
started writing into me with questions, wanting guidance every.
…
Another common inhibitor, and a trait that I would see
in people is the mindset of me being a victim, or me feeling like prey.
When we think of ourselves as being attacked,
as being victimized by others. And I'm not saying that those things
don't happen, but when we develop that mindset, we become that.
There was a study done in New York City. What they did
is they put up some cameras in New York, and they started videotaping New
Yorkers walking, just walking down the street.
So they took this footage. Then they gave it to people
in prison to convicted felons. And they said to them, I want you to tell me who
you would pick for your prey.
Who amongst these people would you target?
Would you know that they all picked the same people?
They all picked the same people to prey upon. Basically, they looked at the way
they walked. Who did they pick?
Well, the first group they picked were people that
walked very timidly. They walked and they kind of had small steps and they made
themselves small and, you know, maybe a little bit kind of to themselves. They
put off this vibe.
I'm very timid. I'm not sure of myself. Boom. Easy
prey.
Then they picked people who had really long strides,
kind of sloppy walks, walking. I'm not really aware of my body. I'm doing
whatever I want with it. They targeted those people because they had this
lack of awareness.
Do you know who they did not pick?
They didn't pick people who walked deliberately with
conviction. Their steps weren't small. Their steps weren't big. But
they exuded this energy out to the world. I am not your prey.
We become what we think of ourselves, and it manifests
through our mind into our body. And that's what we show the world.
You are nobody’s prey. Remember that.
And with that, something important to remember is fear.
Now. Fear is a good thing. It can help you.
It’s what helps you pay attention to cross the street.
It’s what keeps you aware. It’s what tells you.
You know, I need to watch out for this person. Fear
is an emotion. So like any emotion, fear is something that comes and it
goes. It’s like anger. You're angry and then it passes. Sadness. I'm
sad and then it passes happiness.
All emotions. But what we have done is we have taken
the notion of fear and we made it our identity. So one of the things I
would hear from my mentees is,
I'm afraid I’m just a very a person who's, you know, I’m
a fearful person.
I'm not I’m not a person who's brave or, you know,
I'm not that person who can go out and do things.
And what they did unintentionally is they labeled
themselves as being fearful.
Labels are for clothing. They are not for people.
Don't label yourself when you feel fear. It's supposed to come pass
through you and be released.
Fear is not your identity. Don’t let it make a home in
your head.
Finally, you don't need to heal to be resilient.
When you tie in fear, often people wonder, well,
I’ve been through something really hard. How do I become resilient? I have to,
I guess, heal. And then once I heal, I make the pain go away.
I make whatever I’ve been through go away. I can move
forward. I’ll be all right.
I’ll be resilient. You can heal from whatever you've
been through.
But healing is one thing and being resilient is
something else.
Being resilient means I go through something traumatic,
hard, tragic, whatever that is, I go through it. But then I am able to recover from
it.
And when I say recover, I mean I go back to who I was
pre stressor. I go back to can I function day to day as I used to function
before? It is not.
I'm going to make it go away. It is not.
I'm going to forget about it. It is also not.
I want to be the old Evie, the old person, the person
who I was before I went through this. That's not resilience.
And you really want to master resilience. The more
difficult things you get to do in life, the more resilient you become. Because
now you measure your bounce back rate.
I went through something hard, I recovered. Now when I
go through something hard again, I recover again and then again.
And do you know what happens? You get faster and
faster and faster. That is resilience. How quickly I can recover. And you
know what? I can move on and live.
When I put these inhibitors together, I also
organically realized that these were things that I became aware of throughout
my life. So they're not exclusive to just my mentees.
They're really tied in. And when I think of inhibitors,
it was these are things that keep us from from moving forward, from
achieving our goals. And I was a special agent, U.S. Secret Service. And
that job definitely was life or death job every day. You didn’t know whether or
not you would come home.
But there were two key moments in my life where I
really thought I was going to die. The first time I thought I was going to die
was on nine over 11, and my specific moment was when tower one was collapsing, the
first tower and I happened to be in an area where we were trying to triage and
help people, the wounded people, and we were putting them in paramedics.
We didn't know the tower was going to come down. But I
remember in that moment, as I started to hear it, I found shelter, I was
outside, so shelter was pretty much a corner on the sidewalk. I made myself
small and my hope was whatever falls might miss me.
And as the tower started to collapse around me, I had a
moment and I was like, wow, I’m going to die. And I was actually sure I’m like,
I'm really going to die. And I had this thought and this sadness.
And I thought to myself, oh, there’s so much I didn’t
do. There's so many things I didn’t do. I didn’t live.
And, you know, I prayed in that moment. I said, you
know, if I make it through this, I'm going to live my life.
So that way, the next time death comes from me, I'm
going to be okay to go. And so I did live. And then after that, I made sure to
live.
Fast forward about 20 years later, I had another
near death experience. But the second one happened when I had my daughter.
I was giving birth to my daughter, and when I had her,
I lost a lot of blood. And the doctors at that point were trying to to help me
at that point. When I started losing a lot of blood, my lungs began to fill
with a lot of water. And so because of that, I couldn’t breathe.
I was having a hard time breathing. And I remember even
my husband, I could hear him in my ear because he was in the room. He's like,
breathe, breathe.
Fix your breathing. Breathe.
And I remember thinking, what does he mean, breathe, I
am breathing.
I started losing oxygen in my body, so they were
worried about the oxygenation in my brain. And then my kidneys began to shut
down. It felt like it was my house. All the lights were on in my house, and it
felt like somebody was going through the house and just going room to room and
turning off every switch.
And I thought to myself, I think I'm dying.
But in that moment, I remember, remember the first time
and I thought, ah, but this time I'm I'm okay to go.
I have done everything I wanted to do, and if I didn’t
get to do it, I know I tried. I didn’t let these inhibitors keep me from living
my life.
I’m okay to go. And I really was.
We have to really think about how we live.
Because I can tell you when it is your time to go, You’re
not gonna think about your cars. You’re not gonna think about your money. You’re
not gonna think about your jobs. You’re going to think, did I live?
Am I okay to go? And you want to make sure that you
understand that you are not that special. And because of that, you're not
alone in the world.
There are people there to help you, to help you get
through the hard times.
You are not suffering alone.
And with that you will remember that you don’t need
confidence to do anything. Confidence and motivation, this two things will
rob you of your success.
They will rob you of time because you will chase these
elusive things that quite frankly, you don't need.
I had no confidence in anything I did. I did it anyway.
And that you are nobody’s prey.
Think about how you show up in the world, how you walk
into a room, how you speak to people, how you present yourself, what message
are you sending to the world ?
And that even though you are afraid and that you will
fear from time to time, you will have that it is not who you are, and
that with all these hardships, you will build your resilience and you will be
able to withstand more and more and more, so that when your time comes,
you will look back and say, I'm okay to go because I lived.
Pernah terdapat seorang guru
spiritual di Thailand, seorang bhikkhu, bernama Ajahn Chah. Beliau sering
menjadi tokoh yang mendengarkan “curhat-an” banyak umat, mulai dari warga
hingga pejabat. Namun, Beliau sendiri tidak terpengaruh oleh aura-emosi lawan
bicaranya. Metoda apakah yang Beliau gunakan? Ajahn (istilah dalam Bahasa Thai,
yang artinya “Guru”) kemudian menerangkan, ia menjadikan dirinya bagaikan kendi
yang dasarnya berlubang. Segala emosi yang dituangkan oleh setiap umat yang
berkunjung untuk bercerita kepada Beliau, dengan sendirinya akan keluar dari
lubang di dasar kendi. Dengan cara begilah, segala emosi dari para umat yang
“curhat”, tidak memengaruhi keseimbangan batin Beliau.
Ketika Anda sedih akibat
disakiti, dilukai, maupun dirugikan, janganlah melekat pada sensasi / rasa
sedih maupun sakit tersebut. Sadari kemunculannya, dan biarkanlah berlalu,
itulah metoda meditasi dalam Buddhisme yang termasyur. Pikiran adalah pelopor,
begitu Sang Buddha sering berpesan. Selengkapnya dapat kita simak dalam “Khotbah-Khotbah
Menengah Sang Buddha (Majjhima Nikāya)”, Judul Asli : “The
Middle Length Discourses of the Buddha, A Translation of the Majjhima Nikāya”,
translated from the Pāli to English by Bhikkhu Ñāṇamoli and Bhikkhu Bodhi, Wisdom
Publications (1995); diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh Edi Wijaya
& Indra Anggara, penerbit DhammaCitta Press (2013):
7 Vatthūpama Sutta:
Perumpamaan Kain
1. DEMIKIANLAH YANG KUDENGAR.84 Pada suatu ketika
Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Beliau memanggil
para bhikkhu: “Para bhikkhu.” – “Yang Mulia,” mereka menjawab. Sang Bhagavā berkata
sebagai berikut:
2. “Para bhikkhu, misalkan sehelai kain yang kotor
dan bernoda, dan seorang pencelup mencelupnya ke dalam pewarna, apakah biru
atau kuning atau merah atau merah muda; kain itu akan terlihat dicelup dengan
tidak baik dan warnanya tidak murni. Mengapakah? Karena
ketidak-murnian kain tersebut. Demikian pula, ketika pikiran kotor, maka alam
tujuan yang tidak bahagialah yang dapat diharapkan.85 Para bhikkhu,
misalkan sehelai kain yang bersih dan cemerlang, dan seorang pencelup
mencelupnya ke dalam pewarna, apakah biru atau kuning atau merah atau merah
muda; kain itu akan terlihat dicelup dengan baik dan warnanya murni.
Mengapakah? Karena kemurnian kain tersebut. Demikian pula, ketika
pikiran bersih, maka alam tujuan yang bahagialah yang dapat diharapkan.
3. “Apakah, para bhikkhu, ketidak-sempurnaan
yang mengotori pikiran?86 Ketamakan dan keserakahan yang tidak benar
adalah ketidak-sempurnaan yang mengotori pikiran.87 Permusuhan … kemarahan …
kekesalan … sikap meremehkan … kecongkakan … iri hati … kekikiran … kecurangan
…penipuan … sifat keras kepala … persaingan … keangkuhan … kesombongan …
kepongahan … [37] … kelalaian adalah ketidak-sempurnaan yang mengotori pikiran.
4. “Mengetahui bahwa ketamakan dan keserakahan yang
tidak baik adalah ketidak-sempurnaan yang mengotori pikiran, maka seorang
bhikkhu meninggalkannya.88 Mengetahui bahwa permusuhan … kelalaian
adalah ketidak-sempurnaan yang mengotori pikiran, maka seorang bhikkhu meninggalkannya.
5. “Ketika seorang bhikkhu telah mengetahui bahwa ketamakan
dan keserakahan yang tidak baik adalah ketidak-sempurnaan yang mengotori
pikiran dan telah meninggalkannya; Ketika seorang bhikkhu telah mengetahui
bahwa permusuhan … kelalaian adalah ketidak-sempurnaan yang mengotori pikiran
dan telah meninggalkannya, ia memperoleh keyakinan sempurna dalam Sang Buddha
sebagai berikut:89 ‘Sang Buddha adalah sempurna, telah mencapai penerangan
sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, maha mulia, pengenal seluruh
alam, pemimpin yang tanpa bandingnya bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru
para dewa dan manusia, yang tercerahkan, yang suci.’
6. “Ia memperoleh keyakinan dalam Dhamma sebagai
berikut: ‘Dhamma telah dinyatakan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, terlihat
di sini dan saat ini, efektif segera, mengundang untuk diselidiki,
mengarah pada tujuan, untuk dialami oleh para bijaksana untuk diri mereka
sendiri.’
7. “Ia memperoleh keyakinan dalam Sangha sebagai
berikut: ‘Sangha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik,
mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan sejati, mempraktikkan jalan
yang benar, yaitu, empat pasang makhluk, delapan jenis individu; Sangha para
siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan,
layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang jasa yang tiada
bandingnya di dunia.’
8. “Ketika ia telah menghentikan, mengusir,
membuang, meninggalkan, dan melepaskan [ketidak-sempurnaan pikiran] secara
sebagian,90 ia mempertimbangkan: ‘Aku memiliki keyakinan tak-tergoyahkan pada
Sang Buddha,’ dan ia memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi
dalam Dhamma,91 memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika
ia gembira, sukacita muncul dalam dirinya; dalam diri seorang yang bersukacita,
jasmaninya menjadi tenang; seorang yang jasmaninya tenang akan merasakan
kenikmatan; dalam diri seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi
terkonsentrasi.92
9. “Ia mempertimbangkan: ‘Aku memiliki keyakinan tak-tergoyahkan
dalam Dhamma,’ dan ia memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi
dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia gembira
… pikirannya menjadi terkonsentrasi. [38]
10. “Ia mempertimbangkan: ‘Aku memiliki keyakinan
tak-tergoyahkan dalam Sangha,’ dan ia memperoleh inspirasi dalam makna,
memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan
dengan Dhamma. Ketika ia gembira … pikirannya menjadi terkonsentrasi.
11. “Ia mempertimbangkan: ‘[Ketidak-sempurnaan
pikiran] telah sebagian dihentikan, diusir, dibuang, ditinggalkan dan dilepaskan
olehku,’ dan ia memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam
Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia
gembira, sukacita muncul dalam dirinya; dalam diri seorang yang bersukacita, jasmaninya
menjadi tenang; seorang yang jasmaninya tenang akan merasakan kenikmatan; dalam
diri seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi.
12. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu yang
memiliki moralitas demikian, keadaan [konsentrasi] demikian, dan kebijaksanaan
demikian93 memakan makanan yang terdiri dari nasi pilihan bersama dengan
berbagai saus dan kari, bahkan hal itu tidak akan menjadi rintangan baginya.94
Bagaikan sehelai kain yang kotor dan ternoda menjadi bersih dan cemerlang
dengan bantuan air bersih, atau bagaikan emas yang menjadi murni dan cemerlang
dengan bantuan tungku pembakaran, demikian pula, jika seorang bhikkhu yang
memiliki moralitas demikian … memakan makanan … hal itu tidak akan menjadi
rintangan baginya.
13. “Ia berdiam dengan melingkupi satu arah dengan
pikiran cinta kasih,95 demikian pula arah ke dua, demikian pula arah ke tiga,
demikian pula arah ke empat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling,
dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada dirinya
sendiri, ia berdiam dengan melingkupi seluruh dunia dengan pikiran cinta kasih,
berlimpah, luhur, tanpa batas, tanpa pertentangan dan tanpa permusuhan.
14-16. “Ia berdiam dengan melingkupi satu arah
dengan pikiran belas kasih … dengan pikiran kegembiraan altruistik … dengan
pikiran seimbang, demikian pula arah ke dua, demikian pula arah ke tiga,
demikian pula arah ke empat; demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling,
dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada dirinya sendiri,
ia berdiam dengan melingkupi seluruh dunia dengan pikiran seimbang, berlimpah, luhur,
tanpa batas, tanpa pertentangan dan tanpa permusuhan.
17. “Ia memahami bahwa: ‘Ada ini, ada yang rendah,
ada yang mulia, dan di luar ini ada jalan membebaskan diri dari keseluruhan
bidang persepsi ini.’96
18. “Ketika ia mengetahui dan melihat demikian,
pikirannya terbebaskan dari noda keinginan indria, dari noda penjelmaan, dan
dari noda ketidak-tahuan. Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ Ia memahami: ‘Kelahiran
telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan
telah dilakukan, tidak akan ada lagi penjelmaan menjadi kondisi makhluk apapun.’ [39] Para bhikkhu, bhikkhu
ini disebut seorang yang mandi dengan basuhan internal.”97
19. Pada saat itu Brahmana Sundarika Bhāradvāja
sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā. Kemudian ia berkata kepada Sang
Bhagavā: “Tetapi apakah Guru Gotama pergi ke sungai Bāhukā untuk mandi?”
“Mengapa, brahmana, pergi ke sungai Bāhukā? Apa yang
dapat dilakukan oleh sungai Bāhukā?”
“Guru Gotama, sungai Bāhukā dianggap oleh banyak
orang dapat memberikan kebebasan, sungai itu dianggap oleh banyak orang dapat
memberikan kebaikan, dan banyak orang yang mencuci perbuatan jahat mereka di
sungai Bāhukā.”
20. Kemudian Sang Bhagavā menjawab Brahmana
Sundarika Bhāradvāja dalam syair:
“Bāhukā dan Adhikakkā,
Gayā dan Sundarikā juga,
Payāga dan Sarassatī,
Dan arus Bahumatī -98
Si dungu boleh saja mandi selamanya di sana
Namun tidak akan menyucikan perbuatan gelap mereka.
Apakah yang dapat dibersihkan oleh Sundarikā?
Dan Payāga? Dan Bāhukā?
Sungai-sungai itu tidak dapat memurnikan pelaku-kejahatan
Seorang yang telah melakukan perbuatan-perbuatan kejam dan
kasar.
Seseorang yang murni dalam pikiran selamanya memiliki
Pesta musim semi, Hari Suci,99
Seorang yang baik dalam tindakan, seorang yang murni dalam
pikiran
Mengarahkan moralitasnya menuju kesempurnaan.
Adalah di sini, brahmana, engkau harus mandi,
Untuk menjadikan dirimu, sebuah perlindungan bagi
semua makhluk.
Dan jika engkau tidak mengucapkan kebohongan
Juga tidak bekerja dengan mencelakai makhluk-makhluk hidup,
Juga tidak mengambil apa yang tidak diberikan,
Dengan keyakinan dan bebas dari kekikiran,
Mengapa engkau perlu pergi ke Gayā?
Karena sumur apapun akan menjadi Gayā bagimu.”
21. Ketika ini dikatakan, brahmana Sundarika
Bhāradvāja berkata: “Mengagumkan, Guru Gotama! Mengagumkan, Guru Gotama! Guru
Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam berbagai cara, bagaikan menegakkan apa
yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan pada
mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang
memiliki penglihatan dapat melihat bentuk-bentuk. Aku berlindung pada Guru
Gotama dan pada Dhamma dan pada Sangha para bhikkhu. Aku ingin menerima
pelepasan keduniawian di bawah Guru Gotama, aku memohon penahbisan penuh.”100
22. Dan Brahmana Sundarika Bhāradvāja menerima pelepasan
keduniawian di bawah Sang Bhagavā, dan ia menerima penahbisan penuh. [40] Dan
segera, tidak lama setelah ia menerima penahbisan penuh, dengan berdiam
sendirian, mengasingkan diri, rajin, tekun, dan bersungguh-sungguh, Yang Mulia
Bhāradvāja, dengan menembus bagi dirinya sendiri dengan pengetahuan
langsung, di sini dan saat ini memasuki dan berdiam dalam tujuan tertinggi
kehidupan suci yang dicari oleh para anggota keluarga yang meninggalkan
kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ia secara langsung mengetahui:
“Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus
dilakukan telah dilakukan, tidak akan ada lagi penjelmaan menjadi kondisi makhluk
apapun.” Dan Yang Mulia Bhāradvāja menjadi satu di antara para Arahant.
CATATAN KAKI:
84. Untuk penjelasan yang lebih
lengkap atas sutta ini dan sutta berikutnya, dengan pendahuluan yang sangat
membantu dan penjelasan panjang pada catatan kaki, baca Nyanaponika Thera, The
Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement.
85. Alam tujuan kelahiran yang
buruk (duggati) adalah kelahiran kembali di tiga alam sengsara - neraka,
alam binatang, dan alam hantu. Alam tujuan kelahiran yang bahagia (sugati),
yang disebutkan persis di bawahnya, adalah kelahiran kembali di antara manusia,
dan di alam-alam surga.
86. Cittassa upakkilesā.
Kata upakkilesā kadang-kadang digunakan dalam makna tanpa noda atau
ketidak-sempurnaan konsentrasi meditatif, seperti pada Majjhima Nikāya 128:27,
30; kadang-kadang dalam makna noda atau ketidak-sempurnaan pandangan terang,
seperti pada Vsm XX, 105; dan kadang-kadang menyiratkan kekotoran minor yang
muncul dari ketiga akar tidak bermanfaat – keserakahan, kebencian, dan
delusi – apakah sebagai modusnya atau cabangnya. Di sini digunakan dalam makna
ke tiga, tetapi mempertahankan hubungan dengan kedua penggunaan pertama, diterjemahkan
oleh frasa “ketidak-sempurnaan yang mengotori pikiran.”
87. MA memberikan beberapa
perbedaan sementara antara ketamakan (abhijjhā) dan perbuatan tidak baik
(visamalobha), tetapi kemudian karena, dari sudut pandang latihan yang
lebih tinggi, semua keserakahan adalah tidak baik, maka kedua kata ini dapat
dipahami sebagai hanya perbedaan sebutan untuk faktor batin yang sama,
keserakahan atau nafsu. Di sini penerjemah menuliskan penjelasan MA atas
beberapa kekotoran batin lainnya: Kekesalan (upanāha) terbentuk setelah
kemarahan berulang-ulang menyelimuti pikiran. Meremehkan (makkha) adalah
penurunan manfaat atas seseorang oleh orang lain. Kecongkakan (paḷāsa) adalah dugaan (yugaggāha)
yang muncul ketika seseorang menempatkan dirinya setara dengan orang lain yang
memiliki kualitas lebih. Kecemburuan (issā) adalah kekesalan terhadap penghormatan,
dan lain-lain yang diterima orang lain.; kekikiran (macchariya) adalah
keengganan untuk membagi miliknya dengan orang lain. Sifat keras kepala (thambha)
adalah ketidak-lenturan, kekakuan, kesukaran, bagaikan pipa pengembus yang
penuh dengan angin. Persaingan (sārambha) adalah usaha untuk mengalahkan
orang lain, terdorong untuk melampaui pencapaian orang lain. Beberapa dari
kekotoran ini juga didefinisikan pada Vbh §§845-46, 891-94.
88. MA mengatakan bahwa
meninggalkan yang dibicarakan di sini harus dipahami sebagai “meninggalkan
melalui pemberantasan” (samucchedappahāna), yaitu, mencabut secara total
melalui jalan lokuttara. Enam belas kekotoran ditinggalkan oleh jalan
mulia dalam urutan sebagai berikut:
1. Jalan memasuki-arus
meninggalkan: meremehkan, kepongahan, kecemburuan, kekikiran, penipuan,
kecurangan
2. Jalan yang-tidak-kembali
meninggalkan: permusuhan, kemarahan, kekesalan, kelalaian.
3. Jalan Kearahantaan
meninggalkan: ketamakan dan keserakahan yang tidak baik, kekeras-kepalaan,
persaingan, keangkuhan, kesombongan, kebanggaan.
MA berpendapat, dengan referensi pada sumber
penafsiran kuno, bahwa paragraf ini menjelaskan jalan yang-tidak-kembali. Oleh
karena itu kita harus memahami bahwa kekotoran-kekotoran yang harus
ditinggalkan sepenuhnya melalui jalan Kearahantaan pada titik ini hanya
ditinggalkan sebagian, melalui manifestasinya yang lebih kasar.
89. Keyakinan yang tidak
tergoyahkan (aveccappasāda) pada Sang Buddha, Dhamma, dan Sangha adalah
atribut seorang siswa mulia pada minimal seorang “pemasuk-arus”, yang keyakinannya
sempurna karena ia telah melihat kebenaran Dhamma itu oleh dirinya sendiri.
Formula perenungan Sang Buddha, Dhamma, dan Sangha dijelaskan secara lengkap
dalam Vsm VII.
90. Terjemahan ini mengikuti
tulisan yatodhi dan penjelasan MA atas kata ini sebagai meninggalkan
sebagian kekotoran melalui tiga jalan pertama, berlawanan dengan total (anodhi)
kekotoran yang harus ditinggalkan oleh jalan ke empat atau terakhir. Ñm, mengikuti
tulisan yatodhi, menerjemahkan: “Dan apapun [dari ketidak-sempurnaan
itu] yang telah, menurut batasan
[yang ditetapkan tiga jalan pertama yang manapun yang telah ia capai], dihentikan,
dijatuhkan [selamanya], dibiarkan berlalu, ditinggalkan, dilepaskan.” Kedua variasi ini sepertinya
berasal dari zaman dulu karena keduanya dikenali oleh MA.
91. Labhati atthavedaṁ labhati dhammavedaṁ. YM. Nyanaponika menerjemahkan:
“Ia memperoleh antusiasme pada tujuan, ia memperoleh antusiasme pada Dhamma.”
MA menjelaskan veda sebagai bermakna kegembiraan dan pengetahuan yang berhubungan
dengan kegembiraan itu, dan mengatakan: “Atthaveda adalah inspirasi yang
muncul dalam diri seseorang yang merenungkan ditinggalkannya kekotoran secara
sebagian, penyebab keyakinan yang tidak tergoyahkan.”
92. Padanan dalam Pali, dalam
bentuk kata benda, atas kata dalam rangkaian ini adalah: pāmojja,
kegembiraan; piti, sukacita; passaddhi, ketenangan; samādhi,
konsentrasi. Ketenangan, dengan melenyapkan gangguan-gangguan batin dan jasmani
yang halus yang berhubungan dengan kegembiraan dan sukacita, membawa kenikmatan
tenang dan mempersiapkan pikiran untuk konsentrasi yang semakin mendalam.
93. Kata dalam Pali adalah: evaṁsīlo evaṁdhammo evaṁpañño. Kata yang di tengah, dalam
konteks ini, jelas merujuk pada tahap ke dua dari tiga latihan, yaitu,
konsentrasi, walupun cukup mengherankan mengapa kata samādhi tidak
digunakan. Komentar Majjhima Nikāya 123.2 mengemas sebuah ungkapan paralel
dengan samādhi-pakkha-dhammā, “kondisi-kondisi yang diperlukan oleh konsentrasi.”
94. Pernyataan ini
menggaris-bawahi pencapaian tingkat “yang-tidak-kembali”. Karena
yang-tidak-kembali telah melenyapkan keinginan indria, maka makanan lezat tidak
dapat merintanginya dalam perjalanannya menuju jalan dan buah terakhir.
95. Paragraf 13-16 menyajikan
formula-formula sutta standard mengenai empat “kediaman Brahma” (brahmavihāra).
Secara singkat, cinta kasih (mettā) adalah keinginan akan kesejahteraan
dan kebahagiaan makhluk-makhluk lain; belas kasih (karuṇā), empati kepada mereka yang
menderita; kegembiraan altruistik (muditā), bergembira atas kebajikan
dan keberhasilan mereka; dan keseimbangan (upekkha), sikap
tidak-membeda-bedakan yang bebas terhadap makhluk-makhluk (bukan
ketidak-pedulian atau ketidak-acuhan). Untuk penjelasan lebih lengkap, baca Vsm
IX.
96. MA: Bagian ini menunjukkan
praktik “meditasi pandangan terang” dari “yang-tidak-kembali” yang ditujukan
pada Kearahantaan dan bagian berikutnya menunjukkan pencapaian Kearahantaannya.
Frasa
“Ada ini” menyiratkan kebenaran penderitaan; “ada yang rendah,” asal-mula
penderitaan; “ada yang mulia,” kebenaran sang jalan; dan “ada jalan membebaskan
diri dari keseluruhan bidang persepsi ini” adalah Nibbāna, lenyapnya
penderitaan.
97. MA: Sang Buddha menggunakan
frasa ini untuk membangkitkan perhatian Brahmana Sundarika Bhāradvāja, yang
berada dalam kumpulan itu dan mempercayai pemurnian melalui ritual mandi. Sang
Buddha meramalkan bahwa brahmana itu akan terinspirasi dan menerima penahbisan
di bawah Beliau dan akan mencapai Kearahantaan.
98. Ini adalah sungai-sungai
dan penyeberangan yang dipercaya dapat memurnikan.
99. Kata Pali adalah phaggu,
satu hari untuk pemurnian brahmana di bulan Phagguna (Februari-Maret), dan
uposatha, hari pelaksanaan religius yang diatur dalam penanggalan lunar. Baca
n.59.
100. Pelepasan keduniawian
(pabbajja) adalah penahbisan resmi untuk menjalani kehidupan tanpa rumah
sebagai sāmaṇera; penahbisan penuh
(upasampadā) memberikan status bhikkhu, anggota penuh dari Sangha.
© Hak Cipta HERY SHIETRA.
Budayakan hidup JUJUR
dengan menghargai Jirih Payah, Hak Cipta, Hak Moril, dan Hak Ekonomi
Hery Shietra selaku Penulis.
